Embora o nome Bushidō não tenha sido usado até o século XVI, a ideia do código se desenvolveu durante o período Kamakura (1192-1333), assim como a prática do seppuku (estripação ritual).

Desde os dias do xogunato Kamakura (1185 – 1333), o "Caminho do Guerreiro" tem sido parte integrante da cultura japonesa.

A classe militar japonesa medieval foi atraída pelo zen-budismo, pela disciplina exigida em sua prática diária e sua noção de desapego, que serviu bem a cada indivíduo em um nível prático, pois poderia alcançar um estado iluminado que eliminasse o sofrimento – o ponto central. princípio de todo o budismo.

Os monges zen ocuparam posições de influência política tanto em Kyoto, onde o imperador e a família governante reinavam supremos, quanto em Kamakura, a nova sede do xogunato, especialmente quando Yoritomo assumiu o título de Seii Taishogun em 1192.

Eisai, era um sacerdote Tendai que estudou extensivamente na China e retornou ao Japão em 1192. Ele foi desaprovado pelo estabelecimento Tendai e mudou-se para Kamakura, onde ganhou o apoio do recém-criado Xogunato e montou templos lá e em Kyoto. Eisai era geralmente considerado o responsável pela introdução do Zen no Japão e era politicamente e artisticamente influente.

A seita Soto do Zen Budismo foi fundada por Dogen Zenji com a construção do Templo Eihei no que hoje é a Prefeitura de Fukui em 1243.

Dogen perdeu os pais muito cedo e foi influenciado pela impermanência das coisas. Ele começou a ensinar Zazen e seu princípio central de Shikan Taza ou meditação sentada como o caminho mais eficaz para o Satori, o que pode significar iluminação pessoal ou auto-realização.

Naquela época, a família Minamoto estabeleceu o primeiro governo militar do Japão (bakufu), liderado por um líder hereditário chamado Shogun. No entanto, a obrigação ou dever supremo do samurai era para com seu Senhor, mesmo que isso pudesse causar sofrimento a seus pais.

A extensão em que o dever substituiu tudo o mais é talvez melhor exemplificada na história dos 47 rōnin do início do século XVIII. Esses Samurais, que ficaram sem mestre (Rōnin) depois que seu Senhor foi traiçoeiramente assassinado, vingaram a morte de seu Senhor contra as instruções expressas do Shogun e depois foram todos ordenados a cometer seppuku.

Durante o período Muromachi (1336-1573) o “caminho do guerreiro” - o Código de Conduta Samurai começou a se tornar mais refinado, adotando atividades diárias selecionadas, ao lado de treinamento marcial, como Zen (que significa meditação), ikebana, a cerimônia do chá , poesia como o poema da morte (escrito por Samurai antes de missões ou batalhas suicidas) e literatura.

Os ditos dos servos e senhores da guerra do período Sengoku, como Katō Kiyomasa (1562-1611) e Nabeshima Naoshige, foram geralmente registrados ou transmitidos à posteridade por volta da virada do século XVI, quando o Japão entrou em um período de relativa paz.

Em um manual dirigido a "todos os Samurais, independentemente da classificação", Katō afirma

“Se um homem não investigar diariamente o assunto do Bushidô, será difícil para ele ter uma morte corajosa e viril. Assim, é essencial gravar bem esse negócio do guerreiro na mente”.

Durante o período Edo (Tokugawa) (1603-1867), o pensamento Bushidô foi infundido com a ética confucionista e transformado em um sistema abrangente que enfatizava obrigação ou dever. O Samurai foi equiparado ao “cavalheiro perfeito” confucionista e foi ensinado que sua função essencial era exemplificar a virtude para as classes mais baixas.

A obediência à autoridade era enfatizada, mas o dever (“Giri”) vinha em primeiro lugar, mesmo que implicasse em violação da lei.

Em meados do século XIX, no entanto, os preceitos do Bushidô tornaram-se a base do treinamento ético para toda a sociedade, com o Imperador substituindo o Senhor feudal, ou Daimyo, como foco de lealdade e sacrifício.

O conteúdo preciso do código Bushidō variou historicamente à medida que a classe Samurai ficou sob a influência do pensamento zen-budista e confucionista, mas um ideal imutável era o espírito marcial, incluindo habilidades atléticas e militares, bem como destemor em relação ao inimigo em batalha. Vida frugal, bondade, honestidade e honra pessoal também eram altamente consideradas, assim como a piedade filial, o respeito pelos pais, anciãos e ancestrais.

Como tal, contribuiu para a ascensão do nacionalismo japonês após a Restauração Meiji (1868) e para o fortalecimento do moral civil durante a Guerra Sino-Japonesa (1937-1945) e a Segunda Guerra Mundial.

A instrução no código foi oficialmente abandonada com a derrota do Japão em 1945.

Elementos do código permanecem, no entanto, na prática de artes marciais japonesas e no esporte de luta de sumô.

Bushido é muitas vezes referido como a alma do antigo Japão e o espírito do novo.

Então considere se você gostaria, a semelhança entre Bushido e Budo.

Budo – (japonês: “Bu – Martial   -   Faça - o caminho  -  Caminho Marcial”)

Como estilo de vida, o Budo é conhecido como o Caminho Marcial

A filosofia do Budo foi desenvolvida ao longo do tempo (aproximadamente 400 anos) a partir dos ensinamentos do Bushido Japonês.

Os dois conceitos, Bushido e Budo, são fundamentais para o estudo das artes marciais japonesas. Em essência, Bushido é o código de conduta que nós, como praticantes de artes marciais, subscrevemos enquanto aprendemos o caminho marcial.

Na minha opinião, é impossível praticar um sem o outro.

Miyamoto Musashi disse: “O caminho está no treinamento”.

Quando comecei o karatê no final de cada aula, costumávamos recitar as máximas que se esperava que aplicássemos tanto no dojo quanto em nossas vidas cotidianas.

Estes eram Etiqueta, Esforço, Respeito e Autocontrole.

O estudo das artes marciais requer tanto o aspecto físico quanto o mental.

O treino do corpo e o treino da mente.

Alcançar o domínio de uma única arte marcial requer uma vida inteira de dedicação e não há como evitar o aspecto físico do treinamento.

Costumamos dizer: “Não há ganho sem dor”.

No Budokan, esperamos que os alunos treinem tanto no dojo quanto em particular, em casa ou em outro lugar.

O desenvolvimento progressivo de habilidades é necessário para atingir o domínio de uma arte marcial e é por isso que avaliamos o progresso de um aluno progressivamente ao longo de cada ano.

Os alunos aprendem o básico que devem dominar antes de passar para técnicas mais complexas.

….  Voltando então às máximas que recitamos após cada aula e como elas se aplicam ao estudo do Budo. Estes exigem que cada aluno observe a etiqueta do Dojo.

Por exemplo, sempre tiramos nossos sapatos ao entrar no Dojo.

Costumávamos preparar o dojo lavando o chão no início e no final de cada aula.

Curvamo-nos uns aos outros e aos instrutores.

Dizemos “por favor, me ensine” no início e “obrigado” ao instrutor no final de cada sessão.

Também meditamos por um curto período de tempo no início e no final de cada aula.

A questão é por que isso é necessário?

Esta é uma manifestação externa de um desejo interior de nos lembrar e mostrar aos outros fora das artes marciais, que temos respeito por uns e pelos outros, pelos instrutores, pelo dojo, por nós mesmos e pelos outros.

Não se pode evitar o aspecto físico do treinamento de artes marciais.

Você tem que entrar no dojo e suar para alcançar o progresso e é essencial que um aluno dê o máximo de esforço em cada ocasião em que pratica suas habilidades. Este esforço é o que faz o treinamento de artes marciais valer a pena.

Os benefícios são, eu diria, evidentes.

O exercício é bom para a saúde, ajuda a se livrar de pensamentos negativos e a liberação de endorfinas torna a pessoa mentalmente forte.

Não há como negar que a prática de artes marciais pode levar a situações em que os ânimos podem explodir. Os praticantes devem desenvolver autocontrole e aqueles que não caem logo abaixo da estimativa de seus pares e das expectativas de seus professores e instrutores.

Ao mesmo tempo em que se envolvem no lado físico do treinamento, os alunos aprendem como controlar sua respiração, como se concentrar no que estão fazendo e no que o oponente está fazendo.

Somos ensinados a analisar cada técnica e qual pode ser sua aplicação.

Eles também devem envolver a mente. Meditamos para encontrar um equilíbrio em nossas vidas cotidianas e nos livrar de pensamentos e emoções negativas.

Nos ensina a focar.

Tendo em conta o exposto, devo voltar ao conceito de “Giri”!

Giri - pronunciado 'Gidi (já que a maioria dos japoneses não pode rolar o "R"') é um conceito japonês que corresponde aproximadamente a dever, obrigação, justiça e ação correta. Não há palavra equivalente na língua inglesa. Deve ser uma regra muito importante para os praticantes das artes marciais. Este conceito atraiu muito interesse do resto do mundo.

O que me preocupa é quantos estudantes de Budo entendem o conceito de Giri e quão poucos regulam suas ações e pensamentos de acordo com o conceito. Giri transcende os limites da ação correta, dever, cortesia, obrigação e pensamento correto – que emanam do Caminho Óctuplo da filosofia budista.

Os primeiros alunos do Bushido estudaram o 'kashoki'.

São cinco pergaminhos com conteúdo abrangente, incluindo o conhecimento samurai com preceitos morais, o conhecimento das pessoas comuns, os ensinamentos do budismo confucionista, Mencius e outros.

Ele contém preceitos morais que explicam aspectos teóricos do Bushido.

O quinto pergaminho tem uma definição importante que foi feita por um samurai e, portanto, é a primeira descrição conhecida de moralidade no Bushido.

O espírito do Bushido era o Kashoki.

O quinto pergaminho fornece que “A essência do Bushidô é: não minta, não seja insincero, não seja servil, não seja superficial, não seja ganancioso, não seja rude, não seja arrogante, não seja arrogante. , não calunie, não seja infiel, esteja em boas relações com os camaradas, não se preocupe excessivamente com os acontecimentos, mostre preocupação uns pelos outros, seja compassivo, com um forte senso de dever”.

Ser um bom samurai exige mais do que apenas a disposição de dar a vida."

Na minha opinião, este é o Giri.

Nos últimos 100 anos, as sociedades modernas encorajaram seus cidadãos a adotar uma doutrina social e política de individualismo e criação de riqueza e acredito que perdemos Giri de vista.

E com referência ao Kanji de Bushido e Budo (acima), pode ser o último que desaparecerá, enquanto continuaremos a reverenciar o primeiro.

Peter Bush

Outubro de 2021